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thelema en español: Fragmento de mi tesis relativa a los tres dioses de Liber Al

sábado, 10 de enero de 2009

Fragmento de mi tesis relativa a los tres dioses de Liber Al

Este es un fragmento del marco teórico de mi tesis, si les sirve para alguna página lo pueden copiar y pegar. Eso sí, un poco de crédito no vendría mal.

I.1.Nuit
En Liber Al vel Legis Nuit se describe a sí misma en el versículo I:22 (Crowley 1989), “…Since I am Infinite Space, and the Infinite Stars thereof”[1], se muestra como una diosa infinita, identificándose con el cielo estrellado y las infinitas estrellas que la habitan. El profeta pregunta por el signo de Nuit, es decir, aquello mediante lo cual la podamos conocer en el versículo 26, y ella responde de la siguiente manera:

I:26. Then saith the prophet and slave of the beauteous one: Who am I, and what shall be the sign? So she answered him, bending down, a lambent flame of blue, all-touching, all penetrant, her lovely hands upon the black earth, & her lithe body arched for love, and her soft feet not hurting the little flowers: Thou knowest! And the sign shall be my ecstasy, the consciousness of the continuity of existence, the omnipresence of my body.[2]

Su signo es la conciencia de la continuidad de la existencia, identificándose así con la existencia, declarándola continua y, a su vez, describiéndola como la omnipresencia de su cuerpo. No se trata entonces de una divinidad radicalmente distinta a la existencia humana, sino que la existencia humana es parte de ella, se trata de cierta forma de panteísmo. La descripción de cómo Nuit responde, es decir, su posición encorvada, es la repetición del versículo 14, una paráfrasis de la estela de la revelación:

I:14. Above, the gemmed azure is
The naked splendour of Nuit;
She bends in ecstasy to kiss
The secret ardours of Hadit.
The winged globe, the starry blue,
Are mine, O Ankh-af-na-khonsu![3]

El diálogo entre el escriba, Ankh-af-na-khonsu y la diosa nos revela detalles de radical importancia. Viendo el escriba y profeta que Nuit es continua, lanza un ruego a que los Hombres no hablen de ella como una, sino que, mejor aún, no hablen de ella en lo absoluto, pues ella es continua. La respuesta de Nuit en el versículo 28 es que ella es a la vez dos y ninguna. Probablemente se trate del versículo más importante del primer capítulo en cuanto a ontología se refiere, pues en los versículos 28 y 29 se afirma una ontología, un mito de creación y una explicación del porqué de la creación. El problema se tratará más adelante. La procesión de versículos reza literalmente:

I:27. Then the priest answered & said unto the Queen of Space, kissing her lovely brows, and the dew of her light bathing his whole body in a sweet-smelling perfume of sweat: O Nuit, continuous one of Heaven, let it be ever thus; that men speak not of Thee as One but as None; and let them speak not of thee at all, since thou art continuous!
28. None, breathed the light, faint & faery, of the stars, and two.
29. For I am divided for love's sake, for the chance of union.[4]

En cuanto a su relación con sus adoradores o fieles encontramos que “I:13. I am above you and in you. My ecstasy is in yours. My joy is to see your joy”[5]. Se presenta a sí misma como una diosa que comparte los gozos de los Hombres porque ella está por encima del Hombre y en el Hombre. Su culto, o el culto que ella espera de sus fieles se resume en “I:32. Obey my prophet! follow out the ordeals of my knowledge! seek me only! Then the joys of my love will redeem ye from all pain. This is so: I swear it by the vault of my body; by my sacred heart and tongue; by all I can give, by all I desire of ye all”[6].

Se trata de una promesa de redención, no de faltas cometidas, sino del dolor. La imagen de “la bóveda de su cuerpo” corresponde a su propia descripción como cielo estrellado o bóveda celeste. Son constantes las alusiones a dirigirlo todo a ella (por ejemplo I:63-65), así sea el beber vinos espumosos o usar joyas, pero dirigir cada acto de la Voluntad hacia ella. Desconoce igualmente la idea de un sacrificio, como leemos en el verso “I:58. I give unimaginable joys on earth: certainty, not faith, while in life, upon death; peace unutterable, rest, ecstasy; nor do I demand aught in sacrifice.”[7]

Su promesa, sin embargo, como toda promesa proveniente de un dios, dentro de un texto sagrado, exige un pago y acarrea una amenaza, la cual se anuncia en “I:52. If this be not aright; if ye confound the space-marks, saying: They are one; or saying, They are many; if the ritual be not ever unto me: then expect the direful judgments of Ra Hoor Khuit!”[8]

Probablemente la diferencia más radical entre esta visión divina y la visión divina evangélica, por ejemplo la encontrada en el evangelio según Juan, la encontramos en I:62, versículo en el cual se establece, a grandes rasgos el proceso religioso, o ritual, para la comunión con Nuit, así como una descripción radical de ella en las últimas líneas:

“I:61. But to love me is better than all things: if under the night stars in the desert thou presently burnest mine incense before me, invoking me with a pure heart, and the Serpent flame therein, thou shalt come a little to lie in my bosom. For one kiss wilt thou then be willing to give all; but whoso gives one particle of dust shall lose all in that hour. Ye shall gather goods and store of women and spices; ye shall wear rich jewels; ye shall exceed the nations of the earth in spendour & pride; but always in the love of me, and so shall ye come to my joy. I charge you earnestly to come before me in a single robe, and covered with a rich headdress. I love you! I yearn to you! Pale or purple, veiled or voluptuous, I who am all pleasure and purple, and drunkenness of the innermost sense, desire you. Put on the wings, and arouse the coiled splendour within you: come unto me!”[9]

Se describe a sí misma como siendo toda placer y púrpura, el color de los reyes, y embriagues en el sentido más íntimo, pero a la vez nos esclarece su relación con los Hombres, no es la vaga sentencia de “Dios es amor” de Juan el evangelista, sino “I… desire you”, yo los deseo. Igualmente un segundo alejamiento de la visión evangélica es este amor al que se refiere cuando dice que amarla es mejor que todas las cosas, se refiere a “I:57. Invoke me under my stars! Love is the law, love under will. Nor let the fools mistake love; for there are love and love. There is the dove, and there is the serpent. Choose ye well!...”[10]

En este pasaje se enuncia la Ley, la cual como veremos más adelante, es sinonímica a sus dos formulaciones, tanto “Do what thou Wilt”, “Haz tu Voluntad”, como “Love is the law, love under will”. Amor, en Thelema, se define siempre como unión. Lo que este pasaje plantea es que existen dos modos de amar, de unir. Hay el amor de la paloma y el de la serpiente. Ambos amores, o métodos de unión, nos son lícitos. Sobre la naturaleza de estos dos métodos de unión se discutirá más adelante, basta por el momento con decir que la paloma simboliza un amor pasivo, mientras que la serpiente simboliza un amor activo. El amor de la paloma es el más semejante al amor cristiano, mientras que el de la serpiente es alusivo al eros, la clase de amor que no se promulga mediante la visión evangélica.

I.2. Hadit:
Lo primero que se no es dicho sobre Hadit, es que se encuentra en complementariedad con Nuit, el primer verso dice “II:1. Nu! the hiding of Hadit.”[11] De manera semejante a como el primer capítulo dice: “I:1. Had! The manifestation of Nuit.”[12] Igualmente en el primer capítulo Nuit solo puede hablar a través de Hadit, cuando dice: “I: 6. Be thou Hadit, my secret centre, my heart & my tongue!”[13]. Hadit complementa a Nuit como un aspecto masculino complementando a uno femenino, es por ello que la perspectiva que ofrece Hadit es distinta a la de Nuit, la de Nuit es una visión de la totalidad, ambivalente entre la nada y la presencia, como el cielo estrellado, mientras que Hadit se presentará como el núcleo de cada estrella: “II:6. I am the flame that burns in every heart of man, and in the core of every star. I am Life, and the giver of Life, yet therefore is the knowledge of me the knowledge of death.”[14]

Es importante recalcar que Hadit no debe ser confundido con la identidad de cada ser humano. Hadit es impersonal y distinto de la personalidad individual. Hadit es el “qué” del ser que se pregunta por el Ser, pero no el quién. En los versos tercero y cuarto se nos detalla un poco más la relación entre Hadit y Nuit y se nos instruye sobre la posibilidad de conocer a Hadit “II:3. In the sphere I am everywhere the centre, as she, the circumference, is nowhere found. 4. Yet she shall be known & I never.”[15]

Hadit es el centro de la circunferencia, y podremos conocer el círculo de la existencia, pero no su centro, y sin embargo en el ya citado verso sexto nos advierte que él es vida y el dador de vida, y que por lo mismo, su conocimiento es el conocimiento de la muerte. Por un lado se nos dice que Hadit nunca será conocido, y por el otro se nos advierte que el conocimiento de la vida es el conocimiento de la muerte. Crowley escribe, en referencia a este pasaje (Crowley 2007 pg.77):
It follows that, as Hadit can never be known, there is no death. The death of the individual is his awakening to the impersonal immortality of Hadit. This applies less to physical death than to the Crossing of the Abyss…[16]

Hadit, quien es la vida de la personalidad individual, si conocido, se convierte en la muerte de esa individualidad. El sistema religioso de Thelema conduce a un concebirse a sí mismo como un hijo, uno de muchos, del matrimonio entre Hadit y Nuit, la personalidad es entonces entendida como un disfraz. La personalidad, el ego o “yo”, no es una cosa viviente, sino un mero símbolo sin sustancia arbitrariamente constituido. Los dos temas, el del conocimiento de Hadit y el del conocimiento de la vida como sinonímico al de la muerte serán explorados en sus respectivos capítulos. Sin embargo es importante recalcar la posición de Hadit, primero en relación a Nuit, y segundo en relación al individuo humano como un centro secreto.

Este centro es el eje de la rueda y en la medida en que se encuentra en un centro secreto, es decir, inaccesible, el adorador no puede acercársele. “II:7. I am the Magician and the Exorcist. I am the axle of the wheel, and the cube in the circle. "Come unto me" is a foolish word: for it is I that go.”[17] La imagen metafórica del mago y el exorcista se refieren, en cuanto al mago, a la capacidad de crear imágenes, y el exorcista es aquel que las disipa. El mismo Crowley dice sobre este verso que (Crowley 2007): “Hadit is both the Maker of Illusion and its destroyer. For though His interplay with Nuit results in the production of the Finite, yet His withdrawing into Himself is the destruction thereof.”[18]

Se describe a si mismo como el eje en la rueda, la rueda se mueve alrededor del eje, sin embargo el eje en cuanto tal permanece siempre inmóvil. Los dos polos opuestos se tocarán, inevitablemente, en Hadit quien actúa como motor, pues es “el que va”, y a la vez manteniéndose inmóvil, reconcilia esta pareja de opuestos en un motor inmóvil.
Hadit, siendo “el que va” tanto como siendo el eje en virtud del cual “se va”, podría entenderse como el eje del sol; el centro alrededor del cual gira la estrella sobre sí misma, y sobre una órbita estelar definida en virtud de la gravedad de otras estrellas circundantes. Es mediante su moción como Hadit conoce a Nuit. Es por ello erróneo adorar a Hadit; el sistema espiritual de Thelema busca que el adepto se transforme en Hadit, y adore a Nuit. En otras palabras la meta del sistema de Thelema es que el individuo se identifique con el eje en virtud del cual gira su existencia, a la vez que aceptando la gravedad de los demás cuerpos estelares que definen su traslación.

Esta identificación con el eje, así como la posición del adepto en relación al sol, o estrella, entendida como el centro de gravedad alrededor del cual giran las cosas, “I: 3. Every man and every woman is a star”[19], deja fuera toda noción de una divinidad externa al Hombre cuya gravedad funja como eje alrededor del cual giren los sentidos, significados, propósitos y valores de las cosas, de la vida y de la existencia humana. Es por ello que Hadit proclama en “II:23. I am alone: there is no God where I am”[20].

El mensaje, así como el ethos de esta figura mitológica se presenta siempre en aspectos masculinos y dionisíacos. Si ya Nuit marcaba una distancia considerable respecto de la divinidad bíblica, en cuanto al carácter de su deseo hacia el Hombre, que es un deseo más ardiente, como el de una mujer por su amante, Hadit se aparta de toda visión negativa de la vida en su mensaje, por ejemplo en “II:9. Remember all ye that existence is pure joy; that all the sorrows are but as shadows; they pass & are done; but there is that which remains.”[21] O bien, yendo más hacia el extremo: “II:44. Aye! feast! rejoice! there is no dread hereafter. There is the dissolution, and eternal ecstasy in the kisses of Nu.”[22]

Su espíritu dionisiaco se traduce en una visión aristocrática o heroica, por ejemplo en “II:19. Is a God to live in a dog? No! but the highest are of us. They shall rejoice, our chosen: who sorroweth is not of us.”[23] Un dios no podría vivir en un perro, y se identifica únicamente con “los más grandes”, afirmando incluso que quienes se lamentan, o desconsuelan, no son de su estirpe, antes bien, dice en el verso siguiente “II:20. Beauty and strength, leaping laughter and delicious languor, force and fire, are of us.”[24]

Se identifica a sí mismo como un conquistador, en “II: 49. I am unique & conqueror. I am not of the slaves that perish. Be they damned & dead! Amen.”[25] Quienes fallecen son los esclavos, es decir, aquellos que pudiendo identificarse con el eje de su existencia no lo hacen, a estos él maldice. Expone también que “II:48. Pity not the fallen! I never knew them. I am not for them. I console not: I hate the consoled & the consoler”[26]. El propósito de la Ley, desde la perspectiva de Hadit, es únicamente que cada individuo se identifique con su eje, con aquello que le hace individual y único. La Ley no es para que el individuo se identifique con el dolor de otros, pues los dolores son, como se expuso previamente en II:9, meras sombras que pasan y terminan, aunque quede aquello que permanece. El identificarse con las sombras imposibilita la identificación con aquello que subsiste a esas sombras, y esa es una grave falta para Hadit, éste quizás sea el origen del aspecto aristocrático de su ethos.

Hadit presenta igualmente una disyuntiva y una amenaza. Así como Nuit promete grandes éxtasis al adepto que se una a ella, Hadit advierte que “II:27. There is great danger in me; for who doth not understand these runes shall make a great miss. He shall fall down into the pit called Because, and there he shall perish with the dogs of Reason”[27]. En cuanto a las alusiones al foso de “Porqué” y los perros de la Razón se verán más a detalle en su respectivo capítulo. Es menester, sin embargo, enfatizar la repetición de la estructura “promesa/castigo/dualidad” que ya habíamos encontrado en el primer capítulo de Liber Al vel Legis.

Así como Nuit promete certeza y éxtasis, siempre y cuando no se le confunda “I:52 …saying: They are one; or saying, They are many”, expone igualmente una amenaza, en “I:52…the direful judgments of Ra Hoor Khuit!”, y frente a la conclusión que amarla a ella es mejor que amar a todas las cosas, se forma una dualidad entre los dos modos de amar . De manera semejante Hadit está lleno de promesas dionisíacas y presenta a la vez una amenaza y finalmente propone una dualidad. Es fundamental dejar en claro que las dos opciones ofrecidas en la dualidad no son mutuamente excluyentes. En el capítulo primero Nuit ofrece al aspirante a que escoja entre el amor de la paloma y el amor de la serpiente. Hadit está frente a una decisión semejante pero formulada en sus últimas consecuencias, como leemos en II:26. I am the secret Serpent coiled about to spring: in my coiling there is joy. If I lift up my head, I and my Nuit are one. If I droop down mine head, and shoot forth venom, then is rapture of the earth, and I and the earth are one.”[28]

Así como el adepto puede escoger entre dos tipos de amor, Hadit refleja cómo cada tipo de amor conduce a un evento diferente. Si levanta la cabeza, él y Nuit serán uno. Si baja la cabeza y dispara veneno entonces hay arrebato de la tierra, y él y la tierra serán uno mismo. Cada una de las opciones se verá a fondo en sus respectivos capítulos.

I.3. Heru-ra-ha
El tercer capítulo es el fruto de la unión de los dos capítulos anteriores. Nuit, la madre, y Hadit, el padre, dan luz al hijo. La voz de este capítulo es la de Ra-Hoor-Khuit, pero ello no debe hacernos creer que el tercer capítulo es únicamente sobre esta deidad y su forma de ver el mundo. En cabalidad el tercer capítulo es sobre Heru-ra-ha, como está escrito en “III:35. The half of the word of Heru-ra-ha, called Hoor-pa-kraat and Ra-Hoor-Khut[29]”. Crowley comenta en The Old and New commentaries to Liber Al (2007) “The language suggests that Heru-Ra-Ha is the 'true Name' of the Unity who is symbolized by the Twins Harpocrates and Horus[30]”. Esta unidad de dos dioses son la consumación de las tendencias duales que se habían manifestado en los precedentes capítulos, en el primer capítulo bajo la forma de la paloma y la serpiente, en el segundo en la decisión de Hadit entre levantar la cabeza y unirse a Nuit o de hacer brotar su veneno y unirse a la tierra. Tanto Hoor-pa-kraat como Ra-Hoor-Khuit son complementarios, los dos lados de una misma moneda.

Ra-Hoor-Khuit es identificado literalmente como un dios de guerra y venganza (III:3), mientras que Hoor-pa-kraat es el dios del silencio que Crowley identifica con Harpócrates, una forma de Horus niño. Dado que es el dios del silencio Hoor-pa-kraat no tiene voz en el libro de la Ley, sin embargo Ra-Hoor-Khuit, siendo su contraparte activa le representa. Esto es particularmente cierto en los versos marciales al principio del capítulo, que se extienden del versículo cuarto al noveno. Se tratan de versículos que aluden a prácticas rituales, versículos semejantes se encuentran en los otros dos capítulos, aunque en su mayoría hacen referencia a rituales que deben llevarse a cabo en templos, o celebraciones de fechas específicas, tales como los tres días de la escritura del libro de la ley, fiestas por los equinoccios, perfumes y colores con los cuales adornar los templos, etc. Los aspectos marciales del tercer capítulo se distinguen, sin embargo, por tratarse de ejercicios que el iniciado debe realizar. Los versículos en cuestión son los siguientes:

III:4. Choose ye an island! 5. Fortify it! 6. Dung it about with enginery of war! 7. I will give you a war-engine. 8. With it ye shall smite the peoples; and none shall stand before you. 9. Lurk! Withdraw! Upon them! this is the Law of the Battle of Conquest: thus shall my worship be about my secret house.[31]

En The Old and New commentaries to Liber Al Aleister Crowley (2007) aclara que se trata de una instrucción práctica que, como secreto militar, no se expone ante cualquiera. El objetivo, sin embargo, de esta práctica es tomar control de la mente, la isla, fortificarla o fortalecerla mediante la concentración, abonándola con maquinaria bélica, es decir, prevenir que sea invadida de sensaciones, Crowley (2007) en su comentario dice que “This phrase is curiously suggestive of the 'mine-layer' to those who have seen one in action”, se trata de adoptar una disciplina semejante a la budista, o yoguica en general, sobre los pensamientos para de esa manera fulminarlos y que ninguno contamine la mente. Es la estrategia militar para mantener la paz interior. Las alusiones militares se deben a que el interlocutor es el dios de la guerra. Lo más importante que debemos destacar de esta porción del tercer capítulo es su directa relación a Hoor-pa-kraat, ya que la estrategia de conquista militar que expone Ra-Hoor-Khuit conlleva al silencio interior.

Ra-Hoor-Khuit, siendo dios de la guerra y venganza prefigura ya la retórica hostil y militar de su carácter. Se trata del Horus vengador que mata a Seth por habar traicionado y asesinado a su padre Osiris. No se trata de un dios padre, sino de un dios hijo. En el sistema iniciático de Thelema Ra-Hoor-Khuit funge como la personificación de la disciplina en la meditación. Su guerra es la guerra interna de cada individuo por la purificación del alma, la unión con dios, también llamada el conocimiento y conversación con el santo ángel guardián, y finalmente la disolución en la nada.

Hadit entra en la posmodernidad de “Dios ha muerto” al decir que: “II:23 I am alone: there is no God where I am[32]”, sin embargo Ra-Hoor-Khuit lo lleva un paso más allá al afirmar cierto nihilismo en “III:2 …Spelling is defunct; all is not aught” que literalmente se traduce como el deletreo está muerto o deficiente; todo no es más que nada. La palabra “Spelling” o “spell” significa a la vez “hechizo” lo mismo que “deletreo”, y a lo largo del libro hay un juego constante entre “spell” como hechizo mágico y como el deletreo o gramática, así como con el concepto de “palabra”.

Es por ello que Ra-Hoor-Khuit se describe a si mismo III:49. I am in a secret fourfold word, the blasphemy against all gods of men[33], la palabra cuádruple es “Do what thou Wilt”, que consta de cuatro palabras, tres en español “Haced tu Voluntad”. Es secreta en tanto su significado para cada Hombre es su secreto más íntimo. Es la más profunda blasfemia posible contra todos los “dioses de los hombres” porque hace a cada Hombre su propio Dios. Cada Hombre y cada Mujer es una estrella en el cosmos de Nuit. En los versículos III:51-53 procede a sistemáticamente negar, o corregir, los dioses o sistemas espirituales más conocidos.

51. With my Hawk's head I peck at the eyes of Jesus as he hangs upon the cross.
52. I flap my wings in the face of Mohammed & blind him.
53. With my claws I tear out the flesh of the Indian and the Buddhist, Mongol and Din.[34]

Es necesario comprender cada ataque particular de Heru-ra-ha contra estos dioses o profetas, ya que encontramos un simbolismo fundamental que diferencia a Heru-ra-ha de otras formas divinas. Ataca los ojos de Jesús, es decir, arranca ese punto de vista que observa a la realidad desde el sufrimiento absoluto como forma de auto-sacrificio. Bate sus alas en el rostro de Mahoma, indicando que su punto de vista es también erróneo, en particular la idea de un único dios distinto al espíritu humano de cada individuo. El Indio, la religión hindú, es calificada por Crowley (2007) en su The Old and New Commentaries to Liber Al como una religión metafísica y místicamente comprensiva, en posesión de mucha verdad, pero que en práctica es casi tan supersticiosa y falsa como el cristianismo, una fe de esclavos, lo mismo aplica para el Budismo. El Mongol, considera Crowley, es una referencia al confucianismo, y el Din, la “severidad” o “juicio” se refiere a la ley hebrea, más que a la fe, llamada Din, del Islam. El ataque en estos casos no es a los ojos, sino a la piel, indicando que su metafísica, su punto de vista, es correcto (Crowley considera al judaísmo solo del lado cabalístico o místico), sin embargo su práctica, la piel, es imperfecta.

La ley de Thelema es la blasfemia contra los dioses de los hombres, en ella habita Heru-ra-ha, tanto el dios de la guerra como el silencio, y su mera existencia es una afrenta a los demás dioses. Su adoración, paradójicamente, no es mediante la iconoclastia, sino que “III:22. The other images group around me to support me: let all be worshipped, for they shall cluster to exalt me. I am the visible object of worship [35]“. En el segundo capítulo Hadit aclaraba que no era él el adorado, sino el adorador, aquí queda claro que es Heru-ra-ha el objeto de adoración. Su adoración se lleva a cabo en dos planos, el exterior y el interior. En el plano exterior ordena que se construya un templo y Kaaba (aunque también podría interpretarse como si el templo fuese la espíritu del individuo), por ejemplo en los versículos III:10, 21, 30, etc. La adoración interior, es decir, la que atañe a la actitud del iniciado y su vida interior ordena que:

III:42. …Refuse none, but thou shalt know & destroy the traitors. I am Ra-Hoor-Khuit; and I am powerful to protect my servant. Success is thy proof: argue not; convert not; talk not over much! Them that seek to entrap thee, to overthrow thee, them attack without pity or quarter; & destroy them utterly. Swift as a trodden serpent turn and strike! Be thou yet deadlier than he! Drag down their souls to awful torment: laugh at their fear: spit upon them![36]

Así como en el capítulo de Nuit se detalla que no se debe hacer distinción entre una cosa y otra cosa cualquiera, la adoración de Ra-Hoor-Khuit implica también no rehusarse a cualquier experiencia, ninguna de ellas está prohibida a priori, sin embargo se deben destruir los pensamientos o las actitudes que traicionen la adoración. Por adoración se refiere al cumplimiento de la Ley. Es interesante observar su mandato de no convertir a los demás, aquello sería imposible dado que cada voluntad individual es única e irrepetible, y forzar a alguien a vivir de cierta manera sería pecado, en tanto que es restricción de su persona. La disciplina interior es, debido a la naturaleza del hablante, militar, y el iniciado habrá de conducirse, en lo relativo a la atención de su interioridad, con la ferocidad de un soldado, sometiendo su razón, sus caprichos y su emoción a la Voluntad sin dar un paso atrás en su lucha constante por hacer su Voluntad.

Heru-ra-ha es la Voluntad verdadera a la cual alude la Ley en su formulación más básica de “Hacer tu Voluntad”, se trata de aquello que nos es más íntimo, detrás o debajo incluso del alma o mente, y siendo a su vez guerra y silencio, lo activo y lo pasivo, la pasión dionisiaca y la apolínea, el hablar sobre el ser y el escuchar al ser.

Existe otro aspecto en la adoración, es decir, en el cumplimiento de la Ley de Thelema. A lo largo del libro se caracteriza al thelemita como un rey, es decir, como soberano absoluto de su destino y persona, y los reyes son entre sí hermanos. De esta manera leemos que:

III:58. But the keen and the proud, the royal and the lofty; ye are brothers! 59. As brothers fight ye! 60. There is no law beyond Do what thou wilt. 61. There is an end of the word of the God enthroned in Ra's seat, lightening the girders of the soul[37].

Tomando en cuenta la metáfora solar donde cada individuo es su propio sol, girando en su propia órbita, es posible que dos o más órbitas entren en conflicto. Lo que el versículo 59 expone es que dada la interdependencia de todos los soles, es decir, de todos los individuos, es inevitable que el curso de una estrella le lleve en colisión con otra, pues la ley no es evitar toda forma de conflicto, sino que es Hacer tu Voluntad, y eso podría conllevar a un enfrentamiento, este es un tema que ya se había tocado en los capítulos primero y segundo pero que en este se refuerza mediante la asociación entre la adoración y el cumplimiento de la Ley de Thelema.

Al igual que en los otros dos capítulos las promesas de los dioses en cierta forma estructuran una escatología, un horizonte hermenéutico, y a su vez enuncian una amenaza. En el caso de Heru-ra-ha encontramos cierta promesa, no solo en la forma de III:69. There is success[38], sino más importante en:

III:34. Another prophet shall arise, and bring fresh fever from the skies; another woman shall awake the lust & worship of the Snake; another soul of God and beast shall mingle in the globed priest; another sacrifice shall stain the tomb; another king shall reign; and blessing no longer be poured To the Hawk-headed mystical Lord![39]

En el Libro de la Ley es claro que la Ley de esta era de la humanidad no es eternal, que las metáforas irán cambiando conforme cambie la realidad. De ahí la profecía de otro profeta que se levantará, de una transición de dioses, donde un dios muere para dar vida a otros. No se trata pues, de una verdad atemporal y universal, sino que el mensaje del Libro de la Ley no se cierra en el absolutismo, sino que se encuentra abierto a los cambios inevitables de los tiempos. Esta forma de escatología, es decir, la declaración de un final de esta época hacia otra imposible de predecir, es una forma cruda de contemplar el tema, sin embargo, teniendo en cuenta el ya mencionado versículo 61 descubrimos algo aún más interesante sobre este capítulo y sobre la naturaleza de Heru-ra-ha.

En el versículo III:61. There is an end of the word of the God enthroned in Ra's seat, lightening the girders of the soul[40], hay que notar que Heru-ra-ha no es meramente un aspecto de Ra que, siguiendo el pensamiento semi-egipcio del libro, sería la forma más absoluta de la divinidad, sino que es el Dios entronado en el asiento de Ra. Su reino es, por lo tanto, temporal. Las vigas del alma sugieren el esqueleto de la estructura sobre la cual el alma es sustentada, la condición de su encarnación. Se trata de la estructura, sea esta heredada por la sociedad, evolución, educación, historia, condición social, o por el motivo que sea, que da forma a nuestro pensar, que determina nuestra forma de pensar. Las “vigas” que determinan nuestra forma de ser son a su vez limitaciones de nuestro pensamiento, tanto como son sus puntos de apoyo. En la misma manera los rieles ayudan a un tren a desplazarse con facilidad, pero también restringen su dirección. Son a la vez el esqueleto de la estructura de su pensamiento y los barrotes de su prisión. La Ley, por lo tanto, es decir, la adoración de Heru-ra-ha, aligera o libera al individuo de este esqueleto.


Encontramos así el final del proceso expuesto en el Libro de la Ley, y sobre el cual Aleister Crowley estableció su sistema de Thelema. Comenzamos con Nuit como cosmos que se manifiesta siempre mediante la unión de contrarios (+1)+(-1) = 0. Hadit se manifestó como el eje de la rueda, el impersonal qué que se pregunta por el ser, en cuyo conocimiento hay muerte del yo cotidiano y el nacimiento de una vida superior. Finalmente con Heru-ra-ha llegamos al quién que subyace a la estructura de supuestos y pre-juicios que constituyen nuestro quién cotidiano, la representación, mediante Ra-Hoor-Khuit dios de la guerra, o como veremos después, de la palabra, y Hoor-pa-kraat dios del silencio, de la totalidad siempre cambiante del ser que flota sobre la nada.

Los tres capítulos manifiestan distintas personificaciones, distintos dioses, y cada uno de ellos expone partes de una filosofía que únicamente se puede comprender dentro del conjunto de su estructura. Dada su estructura la evolución de los temas que toca este texto sagrado se desenvuelven de manera escalonada, retomando un tema pero añadiendo una nueva dimensión desde el cual considerarle. Es por esta razón que la presente tesis se encuentra estructurada de la misma manera, en tres capítulos que irán introduciendo los puntos importantes y haciendo evolucionar los argumentos de la misma forma en que se despliegan las relaciones entre estos tres dioses, Nuit, Hadit y Heru-ra-ha.



[1] Traducción personal: “I:22… Dado que soy Espacio Infinito, y sus Infinitas Estrellas”
[2] I:26 Entonces dijo el profeta y esclavo de la hermosa: ¿Quién soy yo, y cuál será mi signo? Así respondió ella, doblándose, una lamiente llama de azul, toda tocante, toda penetrante, sus hermosas manos sobre la tierra negra y su cuerpo cimbreño arqueado para el amor y sus suaves pies sin dañar las pequeñas flores: ¡Tú sabes! Y el signo será mi éxtasis, la conciencia de la continuidad de la existencia, la omnipresencia de mi cuerpo.
[3] I: 14. Arriba, el azur gemado es El esplendor desnudo de Nuit; Ella se dobla en éxtasis para besar Los ardores Secretos de Hadit. El globo alado, el azul estrellado, Son míos, ¡Oh Ankh-af-na-khonsu!
[4] I:27. Entonces el sacerdote contestó y dijo a la Reina del Espacio, besando sus hermosas cejas y el rocío de su luz bañando su cuerpo todo en un dulce perfume de sudor: ¡Oh Nuit, la continua del Cielo, que sea siempre así; que los hombres no hablen de Ti como Una sino como Ninguna; y que no hablen de ti siquiera, ya que eres continua! 28. Ninguna, respiró la luz, desfallecida y hádica, de las estrellas y dos. 29. Pues estoy dividida por amor al amor, por el albur de la unión.
[5] I:13. Estoy arriba de vosotros y en vosotros. Mi éxtasis está en el vuestro. Mi goce es ver vuestro goce.
[6] 32. ¡Obedezcan a mi profeta! ¡lleven a cabo las ordalías de mi conocimiento! ¡búsquenme sólo a mí! Entonces los goces de mi amor les redimirán de todo dolor. Esto es así : lo juro por la bóveda de mi cuerpo; por mi sagrado corazón y lengua; por todo lo que puedo dar, por todo lo que deseo de ustedes.
[7] I:58. Doy goces inimaginables en la tierra: certeza, no fe, mientras en vida; sobre la muerte, paz indecible, descanso, éxtasis; tampoco exijo cosa alguna en sacrificio.
[8] I:52. Si esto no se hiciere como es debido; si ustedes confunden las marcas del espacio, diciendo: Ellas son una; o diciendo, Ellas son muchas; si el ritual no fuere siempre por mí: ¡entonces aténgase a los juicios horrendos de Ra Hoor Khuit!
[9] I:61. Mas amarme vale más que todas las cosas: si bajo las estrellas nocturnas en el desierto presentemente quemas el incienso mío ante mí, invocándome con un corazón puro y la llama de la Serpiente allí dentro, has de venir un poco a recostarte en mi seno. Por un beso querrás entonces estar queriendo darlo todo; mas quienquiera dé una partícula de polvo perderá todo en esa hora. Recogerán bienes y acopio de mujeres y especias; llevarán joyas preciosas; excederán a las naciones del mundo en esplendor y orgullo; pero siempre en el amor a mí y así vendrán a comparecer ante mí en una sola túnica y cubiertos de un tocado fastuoso. ¡Os amo! ¡Os anhelo! Pálida o púrpura, velada o voluptuosa, yo que soy toda placer y púrpura y ebriedad del sentido más entrañable, os deseo. Ponéos las alas y despertad el esplendor enroscado en vosotros: ¡venid a mí!
[10] I:57. ¡Invócame bajo las estrellas! Amor es la ley, amor bajo Voluntad. Mas no dejen que los tontos confundan el amor; pues hay amor y amor. Hay la paloma y hay la serpiente. ¡Escojan bien!
[11] II:1. ¡Nu! El escondite de Hadit.
[12] I:1. ¡Had! La manifestación de Nuit.
[13] I: 6. ¡Sé tú Hadit, mi centro secreto, mi corazón y mi lengua!
[14] II: 6. Soy la llama que arde en todo corazón de hombre y en el fondo de toda estrella. Soy Vida y el dador de Vida, sin embargo por esto el conocerme es el conocer la muerte.
[15] II: 3. En la esfera soy en todas partes el centro, mientras ella, la circunferencia, no se encuentra en parte alguna. 4. Sin embargo ella será conocida & yo nunca.
[16] Traducción personal: Se sigue que, como Hadit no puede ser conocido, no hay muerte. La muerte de un individuo es su despertar a la inmortalidad impersonal de Hadit. Esto se aplica menos a la muerte física que al “Cruzar el abismo”.
[17] II:7. Soy el Mago y el Exorcista. Soy el eje de la rueda y el cubo en el círculo. "Venid a mí" es una palabra tonta: pues soy yo el que va.
[18] La interacción entre Nuit y Hadit resulta en la producción de lo finite, su retiro a si mismo es la destrucción de lo finito.
[19] I:3. Todo hombre y toda mujer es una estrella.
[20] II: 23. Estoy solo: no hay Dios donde yo soy.
[21] II:9. Recuerden todos ustedes que la existencia es goce puro; que todos los pesares son sólo sombras; pasan & están concluidos; pero hay aquello que permanece.
[22] II:44. ¡Sí! ¡festejad! ¡regocijaos! no hay miedo de aquí en más. Hay la disolución y el éxtasis eterno en los besos de Nu.
[23] II:19. ¿Puede un Dios vivir en un perro? ¡No! pero los más grandes son con nosotros. Se regocijarán ellos, nuestros escogidos: quienes se apesadumbren no están en nosotros.
[24] II:20. Belleza y fortaleza, risa cantarina y deliciosa languidez, fuerza y fuego, están en nosotros.
[25] II:49. 49. Soy único y conquistador. No estoy en los esclavos que perecen. ¡Sean ellos condenados y muertos! Amén.
[26] II:48. ¡No se apiaden de los caídos! Yo nunca les conocí. Yo no soy para ellos. Yo no consuelo: Yo odio al consolado & al consolador.
[27] II:27. Hay un gran peligro en mí; pues quien no ha entendido estas runas cometerá un gran desacierto. Caerá dentro del foso llamado Porque y ahí perecerá con los perros de la Razón
[28] II:26. Soy la Serpiente secreta enroscada a punto de saltar: en mi enrosque hay goce. Si levanto mi cabeza, yo y mi Nuit somos uno. Si bajo mi cabeza y hago brotar el veneno, entonces hay arrebato de la tierra y yo y la tierra somos uno.
[29] III:35 La mitad de la palabra de Heru-ra-ha, llamada Hoor-pa-kraat y Ra-Hoor-Khut
[30] El lenguaje sugiere que Heru-ra-ha es el “verdadero Nombre” de la Unidad quien es simbolizada por los gemelos Harpócrates y Horus.
[31] III:4.¡Escoged una isla! 5. ¡Fortificadla! 6. ¡Abonadla con maquinaria de guerra! 7. ¡Yo les dare maquinaria de guerra! 8. Con ella fulminareis a la gente; y ninguno les hará frente. 9. ¡Acechen! ¡Repliéguense! ¡Sobre ellos! Esta es la Ley de la Batalla de Conquista: tal será mi adoración respecto a mi casa secreta.
[32] II:23 Yo estoy solo: No hay Dios donde yo soy.
[33] Yo soy en una cuádruple palabra secreta, la blasfemia contra todos los dioses de los hombres.
[34] III:51.Con mi cabeza de Halcón yo picoteó los ojos de Jesús mientras cuelga de la cruz. 52. Bato mis alas en la cara de Mahoma & lo ciego. 53. Con mis garras lacero la carne del Indio y el Budista, Mongol y Din.
[35] III:22. Las otras imágenes se agrupan para apoyarme: sean todas adoradas, pues ellas se amontonarán para exaltarme. Yo soy el objeto visible de adoración.
[36] III:42. … Rehúsa a nadie, pero sabrás & destruirás a los traidores. Yo soy Ra-Hoor-Khuit; y soy poderoso para proteger a mis servidores. El éxito será tu prueba: no discutas; no conviertas; ¡no hables demasiado! Aquellos que buscan entramparte, derribarte, a ellos ataca sin piedad ni cuartel; & destrúyelos completamente. ¡Veloz como una serpiente pisoteada vira y golpea! ¡Se tú más letal que él! Arrastra sus almas a tormentos terribles: ríe de sus miedos: ¡escupe sobre ellos!
[37] III:58. ¡Pero el entusiasta y el orgulloso, el real y el magnánimo; ustedes son hermanos! 59. ¡Como hermanos pelead! 60. No hay ley más allá de Hacer tu Voluntad. 61. Hay un final a la palabra del Dios entronizado en el asiento de Ra, aligerando las vigas del alma.
[38] III:69. Hay éxito.
[39] III:34. Otro profeta surgirá y traerá fiebre fresca de los cielos; otra mujer despertará la lujuria & adoración de la Serpiente; otra alma de Dios y bestia se confundirá con el sacerdote globado; otro sacrificio manchará la tumba; otro rey reinará y la bendición ya no será vertida Al místico Señor de cabeza de Halcón!
[40] III:61. Hay un final a la palabra del Dios entronizado en el asiento de Ra, aligerando las vigas del alma.

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2 comentarios:

Anónimo dijo...

sera posible que me traduzcan esa frase de numeros y letras que esta en el capitulo II, numeral 76. del libro de la ley..gracias por responder a ideptex@gmail.com

Anónimo dijo...

Crowley JAMAS calificó al budismo como religión de esclavos. Sencillamente porque no lo es. Alguien tiene que leer un poco más me parece.